domingo, 23 de noviembre de 2008

Meditación y zen

Meditar, según el Zen, es la condición natural de la conciencia humana, capaz de comprender por sí sola el significado de su existencia, aun si esto ocurre a nivel del inconsciente. Esta percepción se interrumpe por la agitación o el interés en los asuntos particulares que absorben nuestra atención. La práctica de un sistema o rutina de meditación devolvería a la mente a ese estado básico y primordial. Algunos maestros Zen dicen que meditar es "tocar el corazón" del ser humano.

La meditación es importante dentro del budismo. Cada escuela tiene diferentes maneras y técnicas específicas. Para algunas es la forma por la cual la mente logra alcanzar un plano de realidad y entendimiento que va más allá de lo sensorial o aprendido, o se puede ampliar o controlar el espectro de motivaciones de la personalidad.

En el Budismo Zen, sin embargo, se dice que la meditación es un estado natural de crecimiento si el ego no lo interrumpe. En el hinduismo, en las escuelas de yoga y vedanta, la meditación es parte de dos de las seis ramas de la filosofía hindú.

En la práctica budista de Theravada, la meditación involucra tanto técnicas conocidas como Samadhi y Vipassana, así como el desarrollo de la bondad y el "conocimiento superior".

Las técnicas de aproximación a la meditación varían desde las que se basan en observar la respiración, en visualizar algún pensamiento positivo o imagen inspiradora, enfocar algún objeto o imagen (como un mándala), las invocaciones, hasta las que se basan en tipos de compleja "alquimia espiritual". También están las meditaciones sin objeto, desenfocando la tensión mental.

Además de lo descrito más arriba sobre el pensamiento en la meditación, durante ésta pueden dejarse fluir libremente las imágenes mentales, sean claras o confusas, como cuando se está a punto de conciliar el sueño. También se puede dejar fluir las sensaciones, emociones, impulsos y energías corporales, normalmente sin intervenir en ellas pero sin dejarse llevar o enredar, de manera que muestran finalmente una tendencia a reordenarse por sí solas; aunque existen métodos de reflexión y técnicas de concentración en que la conciencia las puede manejar.

Multitud de técnicas de meditación han sido estudiadas por la Psicología. Muchos terapeutas recomiendan alguna técnica o diseñan las suyas propias, a menudo inspiradas en las tradicionales. La mayoría utilizan la respiración como centro (Véase Qi,Ki o Chi) porque es el puente entre el cuerpo físico, el estado de ánimo y la mente.

La práctica de una técnica o rutina ayuda a las personas con diferentes cuadros de estrés, pero normalmente no es recomendable practicarla cuando está presente una enfermedad mental.

Meditar ayuda a:
  • Reordenar la mente
  • Calmar la ansiedad.
  • Mejora la comprensión de objetivos y motivaciones
  • Equilibra el carácter.
También puede hacer resurgir motivaciones, traumas, emociones o energía enquistadas.

Por el estudio de la respiración y la postura corporal se mejora la salud en general y reconduce el metabolismo a su funcionamiento óptimo.

Algunos estudios científicos hechos en Japón acerca de la meditación Zen registraron diferencias significativas entre el funcionamiento del sistema nervioso y cerebral de personas que meditaban regularmente y el de las que no.

En diversas escuelas orientales se suelen definir tres tipos básicos de pensamiento:
  • Cerebral,
  • De corazón,
  • y de tripas.
Esto ha sido confirmado por la neurología moderna, observando que existen tejidos neuronales en diferentes partes del cuerpo que controlan diferentes impulsos, paralelos a las tres capas básicas del cerebro:

  • Impulsos instintivos que protegen los aspectos físicos
  • impulsos emocionales que mueven las motivaciones y la sensibilidad,.
  • Impulsos intelectuales que rigen las técnicas con que se resuelven problemas complejos.
Dependiendo de la persona y la técnica, los cambios en la conciencia pueden ocurrir de diferentes formas. Puede tratarse de un cambio en el carácter al comprender la existencia como un ecosistema de interdependencias.

Fuente original: Wikipedia
Modificaciones: Ruben Dieminger.